Χαίμ Σούτιν ως σημείο αναφοράς της σύγχρονης εποχής: κρέας, πόνος και ζωγραφικός ύπαρξη

Εισαγωγή: Ο «μαγμένος» καλλιτέχνης ως διάγνωση της εποχής

Ο Χαίμ Σούτιν (1893-1943) για πολλά χρόνια θεωρήθηκε μια μαργινάλια, αλλά ισχυρή φιγούρα της Σχολής του Παρισιού — ο «μαγμένος καλλιτέχνης» στη σκιά του Σαγκάλ ή του Μοντιλιάνι. Ωστόσο, στο πλαίσιο της σύγχρονης κουλτούρας και της φιλοσοφίας, το έργο του αποκτά τη θέση κλειδικού σημείου αναφοράς της σύγχρονης εποχής, προδείκνοντας βασικές πληγές και ερωτήματα του 20ου-21ου αιώνα. Ο Σούτιν δεν είναι απλώς ένας εκφραστικός καλλιτέχνης; είναι ένας καλλιτέχνης που μέσω της ακραίας διαμόρφωσης της μορφής και του χρώματος εξερεύνησε τα ύπαρξη των σαρκικών καταστάσεων, της βίας, της πείνας και του πόνου, μετατρέποντας τη ίδια την ζωγραφική ύλη σε αναλογία της τραυματισμένης υποκειμενικότητας. Το έργο του γίνεται όλο και πιο επίκαιρο στην εποχή του μετα-ανθρωπισμού, της βιοεθικής και του μόνιμου κρίσης.

1. Από το στетλ στο Μονπαρνάς: η γένεση του τραυματικού ρεαλισμού

Η βιογραφία του Σούτιν είναι το θεμέλιο της αισθητικής του. Η γέννηση σε μια φτωχή οικογένεια με πολλούς αδερφους στη Σμυλβίτσα κάτω από το Μινσκ, το θρησκευτικό απαγόρευμα της εικόνας του ζωντανού («αμαρτία» ζωγραφικής του ραββίνου, για την οποία τον ξυλοκοπεί), η φυγή από αυτή τη σφαίρα στη Βίλνου και στη συνέχεια στο Παρίσι (1913) — όλα αυτά διαμόρφωσαν τον καλλιτέχνη ως πρόσφυγα από τον εαυτό του και την τύχη του. Η ζωγραφική του έγινε μέθοδος прорыва των σωματικών και πολιτισμικών απαγορεύσεων. Ο πείνας και η φτώχεια των πρώτων ετών στο Παρίσι μετατράπηκαν σε εμμονή με το φαγητό ως σάρκα — από τα βοοειδή μέχρι τη θηραία. Ο Σούτιν δεν ζωγράφιζε νεκρά ζώα; ζωγράφιζε ανατομικούς τοπία της страдής της ύλης.

Ενδιαφέρον γεγονός: Για τις γνωστές του πίνακες με κρέας («Τουσιά του βοοειδού», 1925) ο Σούτιν αγοράζεκε κρέας στη σφαγή και το κρεμούσε στη γκαλερί, ρίχνοντας αίμα για να διατηρήσει τον χρώμα. Οι γείτονες, ενοχλημένοι από το άρωμα, καλέσαν την αστυνομία. Ο Σούτιν παρακαλούσε να του δώσουν χρόνο να ολοκληρώσει τον πίνακα, υποστηρίζοντας ότι «το αίμα πρέπει να έχει συγκεκριμένο τόνο». Αυτό το συμβάν είναι κλειδί για το μέθοδο του: η ζωγραφική ως άμεση, σχεδόν σαμάνικη αλληλεπίδραση με τη διασπαράσσουσα ύλη, η προσπάθεια να συλλάβει τη ζωή στο σημείο της εξασθένησης.

2. Αισθητική της δυσμορφίας: το σώμα ως τοπίο του πόνου

Ο Σούτιν ακραία εξελίσσει και φέρνει στο όριο την παράδοση που ξεκινά από τον Ρέμπραντ και τον Σαρντέν. Οι προσωπογραφίες του («Κοπής ζαχαροπλαστικής», «Κοπής καθαριστριάς», «Γυναίκα με κόκκινο φόρεμα») δεν είναι ψυχολογικές μελέτες, αλλά φυσιολογικά искράζουν. Τα πρόσωπα και τα σώματα είναι δυσμορφωμένα, τυλιγμένα από εσωτερική ένταση, ο πινέλο είναι σαν χτύπημα, το χρώμα (κινοβάρδι, μπλε πράσινο, κίτρινο) κραυγάζει. Αυτό δεν είναι έκφραση συναισθήματος, αλλά καταγραφή του σωματικού ανισορροπίας, της ασθένειας, της κοινωνικής υποτίμησης. Ο Σούτιν προδείκνυσε εδώ την ιατρική και τραυματολογική οπτική του σώματος, τόσο χαρακτηριστική του σύγχρονου καλλιτεχνισμού (από τα έργα του Ντέιβιντ Χέρστον μέχρι τον Φρανκίσκο Μπέικον, ο οποίος ανοιχτά παραδέχτηκε την επίδραση του Σούτιν).

3. Το τοπίο ως ψυχική προέκταση

Οι γνωστές του «συμπαγμένες» τοπία της νότιας Γαλλίας (Κάν-σουρ-Μερ) δεν είναι η απεικόνιση της φύσης, αλλά η εικονοποίηση του εσωτερικού σαραβατάκιου, του γυροσκόπους, της ύπαρξης της τρομοκράτησης. Τα δέντρα, τα σπίτια, τα λόφοι τυλίγονται σε ένα μοναδικό μαρτυρικό ρεύμα, η γη φαίνεται να σείεται. Αυτό είναι το τοπίο του μετατραυματικού συνείδησης, του κόσμου που έχασε την σταθερότητα, — απευθείας προδείκνυση του αβστρακτικού εκφραστισμού (Ντε Κούνινγκ, Σουλάζ).

4. Σούτιν και φιλοσοφία: προδείκνυση του ύπαρξης και του μετα-ανθρωπισμού

Το έργο του Σούτιν συμφωνεί με τις κύριες φιλοσοφικές ιδέες του 20ου αιώνα:

Εξιστασιασμός: Το έργο του είναι ένα κραυγή του αβοήθητου, του αβυσσοδεθέντος όντος (του ανθρώπου, του ζώου), καταδικασμένου στον πόνο και τον θάνατο. Η απουσία της «καλής όψεως», ο κύρος του δυσμορφισμού — είναι αισθητικός ανάλογος της κατηγορίας της «τοξικότητας» του Σαρτρά, της μη αποδοχής της ψευδούς ομορφιάς του κόσμου.

Μετα-ανθρωπισμός: Με την απεικόνιση του σώματος (ανθρώπινου και ζώου) ως αμorfής, ρευστή, ευάλωτη ύλη, ο Σούτιν διαγράμμισε την ιεραρχία μεταξύ υποκειμένου και αντικειμένου, ζωντανού και νεκρού. Οι βοοειδείς του δεν είναι «νεκρά ζώα», αλλά οριζόντια οντολογία, όπου ο άνθρωπος και το ζώο είναι ίσοι μπροστά στο πρόσωπο του θανάτου και της βίας. Αυτό προδείκνυσε τον σπεκουλατιστικό ρεαλισμό και τη φιλοσοφία του «πλαγιού οντολογικού πεδίου».

Φαινομενολογία: Η ζωγραφική του είναι η καταγραφή του άμεσου, προ-ρεφλεξιβίου εμπειρίας — της πείνας, του πόνου, του εμετού. Η πυκνή, παστώζα υφή της μπογιάς μιμείται τη ίδια την ύλη του σώματος, καθιστώντας την εμπειρία τακτική.

Παράδειγμα: Η σύγχρονη βρετανική καλλιτέχνης Τζένη Σάβιλ, που ερευνά θέματα σαρκικότητας, δυσμορφίας και φύλου, ακολουθεί ευθέως τη παραδοσιακή του παράδοση. Τα τεράστια, δυσμορφωμένα γυμνά σώματά της, γραμμένα με πυκνή, «σαρκική» μπογιά, είναι απευθείας συνέχεια του έργου του για τη δυστοπία του κλασικού ιδανικού μέσω της υπερβολής της σαρκικότητας.

5. Σούτιν και σύγχρονη κουλτούρα: από τη μόδα μέχρι το σινεμά

Η επίκαιροτητα του Σούτιν επιβεβαιώνεται από την ζήτηση του εκτός από το ακαδημαϊκό καλλιτεχνισμό:

Μόδα: Η παλέτα και η αισθητική του «ατελή ομορφιάς» επηρεάζουν τους σύγχρονους σχεδιαστές, που αναζητούν εναλλακτικές λύσεις στις γυαλιστερές προδιαγραφές.

Σινεμά: Ο βιογραφικός του φιλμ για τον Σούτιν έχει προσπαθήσει να γυριστεί πολλές φορές (πρότζεκτ με τη συμμετοχή του Εμίλι Κουστουρίτσα). Ο τύπος του «πείνατος, страдающего гения» έχει γίνει αρχέτυπο.

Αγορά τέχνης: Οι τιμές των έργων του στα αγοράκια συνεχίζουν να打破 ρεκόρ, που δείχνει την αυξανόμενη αναγνώριση της κεντρικής, όχι της μαργινάλιας, θέσης του στην ιστορία του μοντερνισμού.

6. Προβληματοποίηση του σημείου αναφοράς: Τι κάνει τον Σούτιν σύγχρονο σήμερα;

Ο Σούτιν είναι σημείο αναφοράς της σύγχρονης εποχής, γιατί το έργο του θέτει ερωτήματα που έχουν γίνει κεντρικά για την εποχή μας:

Σαρκικότητα και ευάλωτητα: Στην εποχή των πανδημιών, της βιοτεχνολογίας και της ψηφιακής βιρтуάλιας το σώμα ξανάγινε μια χρεοκοπημένη, θανάσιμη, σαρκική ύλη. Ο Σούτιν μιλάει ακριβώς για αυτό.

Τραυματισμός και μνήμη: Η προσωπική του εμπειρία της φτώχειας, της μετανάστευσης και της συνέπειας της καταδίωξης (ως Εβραίου κατά τη διάρκεια του πολέμου) τον καθιστά μια φιγούρα της παγκόσμιας τραυματικής, σχετική για την εποχή των κρίσεων των πρόσφυγων και των συλλογικών ιστορικών τραυματισμών.

Εθική της όψης: Οι πίνακές του προκαλούν δυσφορία στον θεατή, τον αντιμετωπίζοντας με το που συχνά κρύβεται — με τη βία κατά των ζώων, την ασθένεια, τον θάνατο. Αυτό είναι ένα πρόκλημα για την παθητική κατανάλωση εικόνων.

Ζωγραφική μετά τη ζωγραφική: Η ριζική του δουλειά με το υλικό, όπου η μπογιά γίνεται ισοδύναμη με τη ύλη, προδείκνυσε το ενδιαφέρον των σύγχρονων καλλιτεχνών για τη υλικότητα του μέσου, τη ζωγραφική ως αντικείμενο, όχι ως ψευδαίσθηση.

Συμπέρασμα: Ο δυσάρεστος προφήτης

Ο Χαίμ Σούτιν σήμερα δεν είναι απλώς ένας εκφραστικός καλλιτέχνης, αλλά ένας δυσάρεστος προφήτης της σύγχρονης ευαισθησίας. Έθεσε τον κόσμο χωρίς συναισθήματα, στη γυαλιστερή, πονηρή, ζώδια βάση του. Σε μια εποχή που επιδιώκει την στεριλή, ψηφιακή τέλεια και το σίμιο, η ζωγραφική του θυμίζει για την αδιαφιλοξενή υφή της ύπαρξης, για τον πόνο ως βασικό εμπειρία.

Το κληρονομικό του είναι επίκαιρο γιατί θέτει υπό αμφισβήτηση την ίδια την πιθανότητα της ομορφιάς και της αισθητικής ηρεμίας σε έναν κόσμο που είναι γεμάτος βία και ανισότητα. Ο Σούτιν είναι ο σημείο αναφοράς αυτής της σύγχρονης εποχής, που απορρίπτει τους ενθουσιώδεις μύθους και βλέπει το δυσχρόνιο, κάνει τη δυσχρόνιο τη γλώσσα της ειλικρινούς έκφρασης για τον άνθρωπο και τη θέση του στον κόσμο όπου το σώμα είναι πάντα η τελευταία και η πιο πονηρή πραγματικότητα.

Permanent link to this publication: