Δίκη των ζώων: από τη μεσαιωνική δικαιοσύνη μέχρι τις σύγχρονες βιοεθικές δίλημμες

Εισαγωγή: Το δίκαιο ως απόρροια της ανθρωποκεντρικής εικόνας του κόσμου

Η δίκη των ζώων είναι ένας από τους πιο αστείους και ταυτόχρονα βαθύτατους φαινομενούς στην ιστορία του δίκαιου. Η πρακτική αυτή, που άνθισε στην Ευρώπη από τον 13ο έως τον 18ο αιώνα, δεν ήταν ούτε αστείο ούτε έκφραση μάζας απελπισίας. Ήταν μια λογική διαδικασία, που προκύπτει από τη θεοκεντρική άποψη του κόσμου ως καιεραρχική σύστημα, που υπακούει στους θεϊκούς νόμους. Το ζώο που παραβίαζε την κοινωνική τάξη (κilled someone, destroyed the harvest) δεν θεωρούνταν ως φυσική καταστροφή, αλλά ως κακόβουλος πράκτορας, που φέρει ηθική ευθύνη. Οι σύγχρονες «δικαστικές διαδικασίες» των ζώων είναι συχνά μεταφορά ή μεσαιωνικές διαδικασίες, που αντικατοπτρίζουν ήδη όχι τη θεολογική, αλλά την οικολογική και βιοεθική ανησυχία της κοινωνίας.

Μέρος 1: Δικαστικές διαδικασίες στο Μεσαίωνα και Νέο Ε世纪 - σφιχτή διαδικασία

Η πρακτική ήταν κυρίως διαδεδομένη στη Γαλλία, τη Σイス, τη Γερμανία και την Ιταλία. Οι διαδικασίες διαιρούνταν σε светικές (από το πολιτικό ή το ποινικό δίκαιο) και εκκλησιαστικές (δικαστικές). Τα ζώα εκδικάζονταν με την επιτήρηση όλων των διαδικαστικών: με την ανάθεση δικηγόρου (συνήθως με κρατικό κόστος), τη σύγκληση μαρτύρων, την επίσημη καταγραφή και την απόφαση.

Τύπος υποθέσεων:

Ποινικές διαδικασίες κατά των οικιακών ζώων. Συχνά εκδικάζονταν σвинίες για ανθρωποκτονία ή βλάβη σε παιδιά. Οι σвинίες, ως μισοελεύθερα ζώα στις μεσαιωνικές πόλεις, ήταν συχνές αιτίες επεισοδίων.

Παράδειγμα: Το πιο γνωστό κρούσμα είναι η δίκη της σвинιάς στη Φάληζ (Νορμανδία, 1386). Η σвинιά, που τράβηξε το πρόσωπο και το χέρι ενός βρέφους, καταδικάστηκε για ανθρωποκτονία, ντύθηκε σε ανθρώπινη ενδυμασία και εκτελέστηκε με τον γυμναστήριο στο δημόσιο χώρο. Αυτό ήταν ένα δημόσιο συμβάν αποκατάστασης της δικαιοσύνης και της απειλής.

Εκκλησιαστικές διαδικασίες κατά των ζώων-καταστροφών. Οι αρουραίοι, η σαρακοχάια, οι γυμνάκια, οι κουνουπίδια απαλλάσσονταν από την εκκλησία ή κατηγορούνταν από αμφισβήτηση για τη καταστροφή του καρπού. Εδώ η δίκη λειτουργούσε ως μαγικο-δικαστικός ριτουαλισμός για την εξαφάνιση της «ακαθαρσιάς» που προκαλούσε βλάβη στην χριστιανική κοινότητα.

Παράδειγμα: Το 1519, στην πόλη Γλόν (Σイス), ο δικηγόρος Πιερ Σαμπέ εκπροσωπούσε στο δικαστήριο τα κουνουπίδια. Με πείθουσα απόδειξη, επιβεβαίωσε ότι οι πελάτες του δεν εμφανίστηκαν στο δικαστήριο για λόγο που δικαιολογείται (κίνδυνος να εκτεθούν από γάτες κατά τη διάρκεια της διαδρομής), καθυστερώντας την απόφαση του καταγγελματικού αποδείγματος.

Διαδικασίες κατά ανυποκείμενων αντικειμένων. Το δικαστήριο μπορούσε να καταδικάσει σε καταστροφή ή «αποπομπή» έναν κώλο που έπεσε και σκότωσε κάποιον, ή μια γωνία που διέσχισε ένα παιδί. Αυτό αντικατοπτρίζει το αρχαίο πνεύμα της «υπαίθρου ευθύνης» του αντικειμένου που έγινε εργαλείο βλάβης.

Δικαιολογία: Η βάση ήταν το ρωμαϊκό δίκαιο (Lex Aquilia για την αποζημίωση βλάβης) και το κανονικό δίκαιο. Το ζώο θεωρούνταν ως ιδιοκτησία που προκάλεσε ζημιά, αλλά η διαδικασία του δικαστηρίου του έδινε υποκειμενικότητα, αν και ποινική. Η ποινή του ζώου ιδιοκτησίας ήταν μορφή δημόσιου εξιλέωσης που αφαιρούσε την ακαθαρσία από την κοινότητα και αποτρέπευε την εκδίκηση από την οικογένεια του θύματος.

Μέρος 2: Φιλοσοφικές και θεολογικές ρίζες

Η πρακτική βασίζεται σε μερικές κύριες έννοιες:

Η πίστη στον καθολικό φυσικό τάξη (κόσμο), που καθορίστηκε από τον Θεό, όπου η παραβίαση της normής από οποιοδήποτε όν είναι αμαρτία.

Η ιδέα ότι τα ζώα είναι όντα που υποκείνουν στην προτροπή του διάβολου. Οι καταστροφείς συχνά θεωρούνταν ως αποστολείς του Σατανά.

Η ιδέα της συλλογικής ευθύνης και της καθαρισμού. Η δίκη του ζώου-πρακτορίου ήταν δημόσιος akt katárseis, η αποκατάσταση της διαταραγμένης αρμονίας. Το σώμα του ζώου μερικές φορές θατάφιζε με ειδικούς ριτουαλισμούς, όπως ο δράστης του ανθρώπου.

Μέρος 3: Η παρακμή της πρακτικής και η μετάβαση στην σύγχρονη εποχή

Στα τέλη του 17ου και του 18ου αιώνα, οι δίκες των ζώων άρχισαν να μειώνονται υπό την επίδραση της Επανάστασης του Διαφωτισμού και της επιστημονικής επανάστασης. Ο Ρενέ Ντεκάρτ με την θεωρία των ζώων ως «μηχανών» (automata), που δεν έχουν ψυχή και λογική, αρνήθηκε την πιθανότητα της ενοχής τους. Το δίκαιο άρχισε να κινείται προς τη σέκουλαρίζαση και τη ρεαλιστικοποίηση. Ο ζημιά που προκαλείται από τα ζώα θεωρήθηκε αποκλειστικά μέσα από την οπτική της αστικής ευθύνης του ιδιοκτήτη. Οι τελευταίες γνωστές διαδικασίες χρονολογούνται από τη μεσήμερα του 19ου αιώνα (κρούσμα της κουρδής, εκτελεσμένης στη Σイス το 1864).

Μέρος 4: Η σύγχρονη εποχή - η δίκη ως μεταφορά και βιοεθικός διάλογος

Στο 21ο αιώνα οι «δικαστικές διαδικασίες» των ζώων επέζησαν σε μια εντελώς διαφορετική μορφή:

Δικαστικές διαδικασίες για την αναγνώριση του νομικού statuts των ζώων. Αυτό είναι η κύρια σύγχρονη μορφή της δικαστικής διαδικασίας. Η συζήτηση δεν αφορά την ποινή του ζώου, αλλά την αναγνώριση του ως υποκειμένου δικαίου (habeas corpus). Ένα σημαντικό παράδειγμα είναι μια σειρά υποθέσεων στην Αργεντινή και στις Ηνωμένες Πολιτείες για την αναγνώριση ορανγκουτάν, σίμπανζέ ή αετώματος ως «μη ανθρώπινη φυσιογνωμία» με το δικαίωμα στην ελευθερία από παράνομη κράτηση (στο ζωολογικό κήπο ή στο εργαστήριο). Αν και πολλές αυτές οι υποθέσεις απορρίπτονται, κάνουν την δικαστική σύστημα να σκέφτεται τις συνόρια του όρου «φυσιογνωμία».

Μαζικές και κοινωνικές «δικαστικές διαδικασίες». Η κοινότητα παίζει τον ρόλο του δικαστή σε σημαντικές περιπτώσεις, όπου το ζώο προκαλεί ζημιά στον άνθρωπο (π.χ. επίθεση της «μάχης» σκύλου). Οι απαιτήσεις για το κλείσιμο γίνονται ένα akt θυμού για την αποκατάσταση του ελέγχου της φύσης, που ξαναγίνονται μια απειλή.

Σημαινόμενες δίκες κατά των ειδών. Το 2010, στην Ινδία, έγινε ένα συμβολικό «Δικαστήριο του Ανθρώπου» για τα αδικήματα κατά των δέλφιν και των ιχθύων, όπου τον έλεγχο έκαναν φιλόσοφοι και οικολογικοί επιστήμονες. Αυτό είναι μια μορφή δημόσιου βιοεθικού performativity που αναστροφεύει την παραδοσιακή paradigm.

Δικαστικές διαδικασίες κατά των ιδιοκτητών. Σήμερα, η πραγματική νομική ευθύνη για τις ενέργειες του ζώου ανήκει πλήρως στον ιδιοκτήτη. Οι δικαστικές διαδικασίες εξετάζουν αγωγές για την αποζημίωση ζημιάς που προκαλείται από το ζώο και για την κακουργική μεταχείριση των ζώων. Το τελευταίο είναι ένα σημάδι της αλλαγής της paradigm: το ζώο από υποκείμενο αδικίας μετατρέπεται σε αντικείμενο προστασίας.

Σύγχρονο παράδειγμα: Το 2015, στην Αργεντινή, το δικαστήριο έκρινε ότι το σίμπανζέ με το όνομα Σεσιλία, που κρατούνταν στο ζωολογικό κήπο, είναι «μη ανθρώπινη φυσιογνωμία» και έχει το δικαίωμα στην ελευθερία. Την έριξαν στο φυσικό περιβάλλον. Αυτό το απόφαση, αν και δεν έγινε precedent γενικού δικαίου, είναι ιστορική κόμβος στο κίνημα για τον νομικό statuts των υψηλότερων ζώων.

Συμπέρασμα: Από τον μαγικό δικαστικό τάξη στην οικολογική δικαιοσύνη

Η ιστορία της δίκης των ζώων είναι ένας δρόμος από την ανθρωπομορφική αναπαράσταση της φύσης στην νομική αναγνώριση της οικολογικής ηθικής. Αν ο μεσαιωνικός δικαστής προσπάθησε να υποτάξει τη φύση στον ανθρώπινο (θεϊκό) νόμο μέσω της δίκης του «κακόβουλου» πράκτορα, τότε οι σύγχρονες διαδικασίες προσπαθούν να ενσωματώσουν τη φύση στο νομικό πεδίο, δίνοντας της (ή των εκπροσώπων της) δικαιώματα και προστασία.

Ο μεσαιωνικός δικαστής ήταν ένα ριτουαλιστικό συμβάν καθαρισμού της κοινότητας, ο σύγχρονος «δικαστής» είναι συχνά μια συζήτηση για τα όρια της κοινότητας: ποιος έχει το δικαίωμα στο δικαιοσύνη; Μόνο οι άνθρωποι; Και οι δύο φαινομενούς, που είναι χιλιετίες μακριά, έχουν ένα κοινό: υπηρετούν το καθρέφτη των ανθρώπινων φόβων, αξιών και αντιλήψεων για τη θέση τους στον κόσμο. Εμφανίζουν πώς το δίκαιο, αυτή η, φαίνεται ότι είναι ρεαλιστική κατασκευή, είναι πάντα βαθιά ριζωμένη στους πολιτισμικούς μύθους και τις φιλοσοφικές βάσεις της εποχής.

Permanent link to this publication: