Γιώργος Βατάι για το τέχνη: το θρησκευτικό, η θυσία και το αδύνατο

Γιώργος Βατάι (1897–1962), Γάλλος φιλόσοφος, συγγραφέας και ακραίος μαργινάλιος από την ακαδημία, πρότεινε μια ριζική, «αμαρτωλή» θεωρία του τέχνη, μακριά από την αισθητική της ομορφιάς ή της πρακτικότητας. Για τον Βατάι, το τέχνη δεν είναι η αρμονία, αλλά η έκρηξη, δεν είναι η δημιουργία μορφών, αλλά η καταστροφή τους, δεν είναι η συμφιλίωση με τον κόσμο, αλλά η πρόσβαση στο αδύνατο. Η σκέψη του, τροφοδοτούμενη από την ανθρωπολογία, τον ψυχανάλυση και την εμπειρία του μυστικού, βλέπει στο τέχνη τον κλειδί για την κατανόηση του θρησκευτικού στην ημερομηνία της σέκουλας.

1. Το τέχνη ως εμπειρία «εσωτερικής εμπειρίας» και παραβίαση τάβου

Ο Βατάι αντιτίθεται στο κλασικό πνεύμα του τέχνη ως μιμεσις (αντιγραφή της φύσης) και δημιουργία όμορφων ψευδαισθήσεων στο δικό του πνεύμα της «εσωτερικής εμπειρίας» (expérience intérieure). Αυτό είναι μια εμπειρία που ξεπερνά το διαλεκτικό συνομιλητικό, μια εμπειρία εκστασίας, τρόμου, γέλιου, έρωτα και θανάτου — όλων αυτών που θέτουν υπό αμφισβήτηση τη ίδια τη σbjectivity.

Το τέχνη που αξίζει να ονομαστεί τέχνη πρέπει να προκαλεί τέτοιες εμπειρίες. Είναι συνδεδεμένο με τη παραβίαση των βασικών τάβου, που, κατά τον Βατάι, βρίσκονται στην βάση της ανθρώπινης κοινωνίας: το τάβου του θανάτου, του βίας, της σωματικής κατωτερότητας (αποθέματα, αποσύνθεση). Η αποστολή του καλλιτέχνη δεν είναι να κρύβει αυτά τα τάβου κάτω από την μάσκα της ομορφιάς, αλλά να αποκαλύπτει τα, να επαναφέρει το τέχνη στην αρχική του, αρχαία σύνδεση με το θρησκευτικό. Το θρησκευτικό για τον Βατάι δεν είναι η ευγένεια, αλλά η διπλανής δύναμη, ταυτόχρονα ελκυστική και αποτρεπτική, καθαρή και ακάθαρτη.

Παράδειγμα: Ο Ισπανός ζωγράφος Φρανθίσκο Γόγια. Οι αργές του «Μπλένες ζωγραφιές», ιδιαίτερα η «Σατούρνος, που τρώει τον γιο του» — δεν είναι η εικόνα του μύθου, αλλά η άμεση εικονιστική της τρομοκρατίας, της καταστροφής της μορφής, του ζώου βίας. Εδώ δεν υπάρχει αισθητική απόσταση — υπάρχει το άμεσο σύγκρουση με τον θρησκευτικό τρόμο, που ταιριάζει με την ιδέα του Βατάι για το τέχνη ως θυσία (εδώ — θυσία του ίδιου του κανόνα και της λογικής).

2. Η «αμαρτωλή δόση» του τέχνη: χάσιμο, υπερβολή και αρνητική οικονομία

Στο κύριο οικονομικοφιλοσοφικό έργο του «Η αμαρτωλή δόση» (1949) ο Βατάι προτείνει την ιδέα μιας γενικής οικονομίας, βασισμένης όχι στη συσσώρευση και παραγωγή (θετική οικονομία), αλλά στη δωρεάν χορήγηση, το χάσιμο (dépense) και τη θυσία. Το τέχνη ανήκει ακριβώς σε αυτή την περιοχή της «αμαρτωτής δόσης» — είναι άχρηστο, απροизводτικό, είναι ένας ακτιβισμός καθαρής χάσης ενέργειας, χρόνου και πόρων.

Το πραγματικό τέχνη, κατά τον Βατάι, είναι ο «ποταπός του πνεύματος» (αναφορά στον ριτύο των ινδιάνων του Βορειοδυτικού, όπου οι ηγέτες ανταγωνίζονται στη καταστροφή της περιουσίας τους). Το τέχνη δεν παράγει τίποτα, παρά μόνο το ίδιο το κλιμάκιο της υπερβολής. Η υψηλότερη αξία του είναι αυτή: το τέχνη αντιτίθεται στην utilitaristic, γκρίζια λογική της καπιταλιστικής παραγωγής, θυμίζοντας το σουβέρνου, «αμαρτωλό» υπερβολή της ζωής.

Παράδειγμα: Ο Τζέξον Πολ洛克 και ο αβστρακτικός εξπρέςσιονισμός. Ο τρόπος ζωγραφικής του «πράξης» του — δεν είναι η δημιουργία εικόνας, αλλά ο φυσικός ακτιβισμός της χάσης: το ψεκασμό, το μώλωπα, η άμεση επένδυση της σωματικής ενέργειας στο υλικό. Η εικόνα γίνεται όχι αντικείμενο παρατήρησης, αλλά το αποτύπωμα του ακτιβισμού της χάσης, το χώρο όπου ο καλλιτέχνης χάνει τον εαυτό του χωρίς να απομένει τίποτα.

3. Το κενό, το formless (απρόσωπο) και ο χαμηλός υλικισμός

Ο Βατάι εισάγει το κλειδί πνεύμα της «απρόσωπος» (informe). Αυτό δεν είναι απλώς η απουσία μορφής, αλλά μια ενεργή διαδικασία που «κατεβάζει» τα υψηλά, τα υψηλά πνεύματα, τα συνδέει με το χαμηλό, το σωματικό, το υλικό. Η αποστολή του τέχνη δεν είναι να δημιουργεί τέλειες μορφές, αλλά να τις καταστρέφει, να αποκαλύπτει τα «κενά» και τις ρωγμές στην οργανωμένη πραγματικότητα.

Συνδεδεμένη με αυτό η θεωρία του «χαμηλού υλικισμού» απορρίπτει τον ιdealism και τον κλασικό υλικισμό. Ο Βατάι ενδιαφέρεται όχι για τα σώματα, αλλά για την αταξική υλικότητα: την τάφρο, την γάγγrene, την αποθέματα, την εμπειρία, το γέλιο — όλα αυτά που εκδιώχθηκαν από τον λογικό κόσμο. Το τέχνη πρέπει να έχει να κάνει με αυτήν την «αμαρτωλή» υλικότητα.

Παράδειγμα: Η σκαulpture του Αλμπέρτο Τζακομέτι. Οι λεπτές, εξασθενημένες, σχεδόν αποσυνθέσεις του — δεν είναι εικόνες ανθρώπων, αλλά η εικονιστική του μεταβατικού κράτους μεταξύ της ύπαρξης και της μη ύπαρξης, μεταξύ της μορφής και της διάρρηξης. Αυτό δεν είναι μορφή, αλλά η εξάντληση της μορφής, το κενό στο χώρο. Το τέχνη του δείχνει όχι το σώμα, αλλά το «φως» στη ύπαρξη, που είναι βαθιά Βατάι.

4. Ο γέλος, ο έρωτας και ο θάνατος: το τέχνη ως περιθωριακή εμπειρία

Τα υψηλότερα προϊόντα του Βατάι είναι αυτά που θέτουν τον υποκείμενο στην άκρα της εξαφάνισης: η εμπειρία του γέλιου, του έρωτα και της συνάντησης με τον θάνατο. Ο γέλος στο Βατάι δεν είναι ο χιούμορ, αλλά η κώματική αντίδραση στην αβυσσοπέλατη αβάσταχτη ύπαρξη, που καταστρέφει τη λογική. Ο έρωτας δεν είναι η απόλαυση, αλλά η παραβίαση των ορίων της ατομικότητας, η μικρή θυσία. Το τέχνη πρέπει να προκαλεί αυτά τα περιθωριακά στάδια.

Παράδειγμα: Ο Μαρκίζις ντε Σαν και η λογοτεχνία. Για τον Βατάι, ο ντε Σαν είναι κεντρική φιγούρα, γιατί τα κείμενά του — δεν είναι πορνογραφία, αλλά συστηματικό, σχεδόν επιστημονικό έρευνα της παραβίασης όλων των πιθανών τάβου μέσω βίας και έρωτα. Αυτό είναι ένα λογοτεχνικό πείραμα για την επίτευξη της σουβέρνου (απόρριψη όλων των κοινωνικών νόμων) μέχρι το αβυσσοπέλατο και τον τρόμο.

Παράδειγμα: Ο performans και ο βωμολοχία 1960-70-χρονων. Οι ενέργειες του Γκιλμπέρτ και του Τζωρτζ ή οι πρώτες εργασίες του Βίτο Ακκόντσι, όπου το σώμα του καλλιτέχνη υποβάλλεται σε κίνδυνο, σε προσβολή, ερευνά τα όρια του, — άμεση συνέχεια της Βατάι προγραμματικής. Το τέχνη ως ριτύς χωρίς πίστη, όπου η θυσία (του καλλιτέχνη) γίνεται για την πρόσβαση στο «αδύνατο».

Εκτίμηση και επίδραση: από τα «Documents» μέχρι την σύγχρονη εποχή

Ο Βατάι δεν ήταν συστηματικός θεωρητής του τέχνη, αλλά οι ιδέες του, που εκτίθενται στο περιοδικό «Documents» (1929-1930) και σε άλλες εργασίες, είχαν τεράστια επίδραση στον μεταμοντέρνο, ιδιαίτερα στους φιλοσόφους Ζακ Ντερίδα (το πνεύμα του formless) και Ζαν-Φρανσουά Λιόταρ (η ιδέα του υψηλού). Μπορεί να θεωρηθεί προδρόμος της αντιαισθητικής, των πρακτικών τέχνης που εργάζονται με τη σωματικότητα, τη βία και τα τάβου (Πίνα Μπους, Μάρκ Κουίν, Ντέιβιντ Χέρστον).

Συμπέρασμα: Το τέχνη ως θυσία του νόηματος
Για τον Γιώργο Βατάι, το τέχνη είναι ένα θρησκευτικό έργο σε έναν κόσμο που έχασε το θρησκευτικό. Η λειτουργία του δεν είναι να ηρεμήσει ή να διακοσμήσει, αλλά να καταστρέψει, όπως η θυσία, τις κανονικές κατηγορίες, να βγάλει τον θεατή πέρα από τον εαυτό του, να τον συναντήσει με την εμπειρία του formless, του υπερβολής και της εσωτερικής εμπειρίας. Αυτό το τέχνη της αμαρτωτής δόσης: απροизводτικό, καταναλωτικό, επικίνδυνο και απαραίτητο. Ενημερώνει ότι κάτω από την ελαφριά κουρτίνα της цивιлизации και της λογικής πυκνώνει μια αταξική, ανυπόταχτη ζωή, και μόνο μέσω της αναγνώρισης αυτής — μέσω του γέλιου, του έρωτα και της συνάντησης με το τίποτα — ο άνθρωπος μπορεί να αποκτήσει ένα ελαφρύ, σουβέρνου εμπειρία ελευθερίας. Σε μια εποχή πλήρους χρήσης και σίμυλων, ο Βατάι κλήμας για το τέχνη ως έκρηξη της πραγματικότητας ακούγεται ιδιαίτερα επίκαιρο.

Permanent link to this publication: