Πierre de Coubertin και η «olympic faith»: φιλοσοφία του светικού λατρευτικού

Εισαγωγή: από τον αθλητισμό στον σакρальный

Η έννοια της «olympic faith», που προτάθηκε από τον βαρόνο Πierre de Coubertin (1863-1937), είναι κεντρικός και παράδοξος στοιχείο της φιλοσοφίας του αναβιώματος των Ολυμπιακών Αγώνων. Δεν ήταν μετaphore. Ο Coubertin χρησιμοποίησε συνειδητά τη θρησκευτική terminologia και τις τελετουργικές μορφές για τη δημιουργία ενός νέου, светικού στο περιεχόμενο αλλά σακρικού στο μορφολογικό, λατρευτικού, το οποίο σκοπός του ήταν να ενώσει τον ανθρώπινο κόσμο γύρω από τους ιδανικούς της φυσικής και πνευματικής τελειότητας. Η διδασκαλία του αποτελεί συνδυασμό του ανθρωπιστικού positiveanismos του 19ου αιώνα, του νεοπαγανιστικού ελλήνισμου και μιας μορφής πολιτικής θεολογίας.

Γενέση της ιδέας: κρίσιμη κατάσταση της παράδοσης και αναζήτηση νέας πίστης

Ο Coubertin, μεγαλωμένος σε αριστοκρατική καθολική οικογένεια, αντιμετώπισε βαθύ κρίση παγκοσμίου μυαλού, που σχετιζόταν με την ήττα της Γαλλίας στη γαλλο-πρωσική πόλεμο (1870-71) και την αίσθηση της παρακμής των πνευματικών θεμελιωμάτων της κοινωνίας. Είδε στη σύγχρονη εποχή κενό πίστης που, κατά την άποψή του, έπρεπε να γεμίσει. Ο αθλητισμός, και ιδιαίτερα η ιδεαлизμένη του αρχαία εικόνα, έγινε για αυτόν το εργαλείο δημιουργίας μιας νέας светικής «κеркής». Αναλύοντας την σπαρτιατική αγέλγην και την αθηναϊκή γυμνασιά, έβλεπε σε αυτές όχι απλώς αθλητικές εγκαταστάσεις αλλά ιδρύματα πνευματικής και πολιτικής αγωγής. Η ταξίδι του το 1894 στην Αμερική, όπου μελέτησε το σύστημα της φυσικής αγωγής, και στην Αγγλία, όπου επικρατούσε η ιδεολογία του «muscular Christianity» (χριστιανισμός με σωματική δύναμη), τον έπεισε οριστικά για την αποστολική ρόλο του αθλητισμού.

Δόγματα και τελετουργίες της νέας «πίστης»

Η «olympic faith» του Coubertin είχε όλους τους χαρακτηριστικούς του παραδοσιακού λατρευτικού:

Δόγματα (πρίνσιππα): Οι υψηλότερες αξίες που προκηρύχθηκαν δεν ήταν η νίκη, αλλά η συμμετοχή; ο αγώνας, όχι ο τριούμφος; το αποτέλεσμα, η αυτοσυμπλήρωση. Το σύνθημα «Citius, Altius, Fortius» («Πιο γρήγορα, ψηλότερα, ισχυρότερα») ήταν περισσότερο μια φόρμα πνευματικής ανάπτυξης παρά μια φόρμα ανταγωνισμού. Η πιο σημαντική ηθική κανονική ήταν η κόμητρος συμπεριφορά, η ειλικρινής συμμετοχή (fair play) ως σύγχρονος ανώτατος κώδικας τιμής.

Τελετουργίες: Ο Coubertin αναπτύχθηκε προσεκτικά ή αναβίωσε τους ρituαλούς, που έδιναν στους Αγώνες σακρικό καθεστώς:

Ο Ολυμπιακός φλόγος και η εστιφητεία: Επελήφθησαν ως μετάδοση του σакρικού φωτός νέας πίστης. Αν και ο ριτύς του στο σύγχρονο του μορφολογικό έγινε αργότερα, η ιδέα του φωτός ως συμβόλου καθαρότητας και συνέχειας ανήκε στον Coubertin.

Τελετές έναρξης και λήξης: Κατασκευάστηκαν με βάση το μοτίβο της λιτούργειας, με στρατευματική πορεία, υποσχέσεις, τραγούδι και «θεοτελεστία» της απονομής.

Η Ολυμπιακή δέσμευση: Ο κείμενος, γραμμένος από τον Coubertin, ήταν μια светική προσευχή-συνέδραση, που προσφερόταν από τους αθλητές για την πίστη στα ιδανικά.

Τα μετάλλια: Δεν ήταν απλώς ένδειξη, αλλά «θεϊκές ρеликβίες» νέου λατρευτικού, υλικοί φορείς της ανώτατης αξίας.

Ο ναός: Αυτός ο ναός γινόταν ο ολυμπιακός στάδιος, και σε ευρύτερη έννοια — οποιοδήποτε μέρος όπου γίνεται αθλητικός подвиг για τους ιδανικούς.

Το κλήρο: Είχαν να γίνουν οι αθλητές-ολυμπιονίκες, οι προπονητές και τα μέλη της ΔΟΕ — οι αφιερωμένοι αdeptes και λειτουργοί του λατρευτικού.

Θρησκεία χωρίς Θεό: светικός ανθρωπισμός και quasi-παγανισμός

Είναι σημαντικό να κατανοήσουμε ότι η «olympic faith» του Coubertin ήταν πρίνσιππικά μη θεϊκή και παγανιστική. Ο Coubertin απορρίπτει την ιδέα του προσωπικού Θεού, αλλά λατρεύει τον άνθρωπο, τη θέλησή του, τον νου και το σώμα του. Οι θεοί του ήταν ο Ηρωισμός, ο Ενθουσιασμός, η Σύμπραξη και η Ειρήνη. Η αρχαία Ελλάδα του εξυπηρετούσε ως μυθολογική πλαισίων, ένα κατάλληλο γλωσσικό σύμβολο. Σε αυτόν τον τρόπο η διδασκαλία του ήταν μορφή θρησκευτικού ανθρωπισμού, όπου το αντικείμενο λατρείας ήταν το καλύτερο στο ίδιο το ανθρώπινο είδος. Αυτή ήταν η θρησκεία της γης λατρείας προς τον ανθρώπινο δυναμισμό.

Αντιφάσεις και κριτική

Η έννοια δεν ήταν ελεύθερη από εσωτερικές αντιφάσεις και υπέστη κριτική:

Ελίτ: Ο ιδανικός του ολυμπιακού αθλητή ως «θεϊκού ήρωα» είχε αριστοκρατικό, σχεδόν κλάδο χαρακτήρα, που αντιτίθεται στην δηλωμένη δημοκρατικότητα.

Πολιτικοποίηση: Η ιδέα της светικής θρησκείας ήταν ευάλωτη στις πολιτικές παρεμβάσεις, που και συνέβη στους Αγώνες του 1936 στο Βερολίνο, όπου οι ναζιστές δημιουργήσαν το δικό τους παγανιστικό αθλητικό δράμα.

Ουτοπισμός: Η πίστη του Coubertin ότι ο αθλητισμός αυτόματα εκπαιδεύει την ηθική και συμβάλλει στην ειρήνη αποδείχθηκε αθώα αντιμέτωπη με τον εθνικισμό, το doping και την εμπορικοποίηση.

Αποτυχία δογματικής σαφήνειας: Η «πίστη» παρέμενε πολύ ασαφής για να γίνει πλήρης αντικατάσταση των παραδοσιακών θρησκειών.

Μαθήματα και σύγχρονη εποχή

Παρ' όλο την κριτική, η «olympic faith» του Coubertin είχε τεράστια επίδραση στη διαμόρφωση της κουλτούρας του σύγχρονου αθλητισμού.

Πολιτική θρησκεία: Οι Αγώνες έγιναν ισχυρή μορφή πολιτικής θρησκείας (σύμφωνα με τον κοινωνολόγο Robert Bellah) για το παγκόσμιο κοινό, με τις δικές του εδραιώσεις (stadia), ρеликβίες (μετάλλια, φλόγες), αγίους (ιστορικοί πρωταθλητές) και χρονολογικούς κύκλους (μια φορά κάθε τέσσερα χρόνια).

Ριτειακή συνέχεια: Όλα τα κύρια τελετουργικά στοιχεία, που σχεδιάστηκαν από τον Coubertin ως στοιχεία λατρευτικού, διατηρήθηκαν και ενισχύθηκαν με το πέρασμα του χρόνου.

Εθικός θεμέλιος: Οι ιδέες του για το fair play, την εκτίμηση του αντιπάλου και το αυτοθυσιασμό για τον ιδανικό παραμένουν το ηθικό κέντρο, στο οποίο αναφέρονται ακόμα και όταν η πραγματικότητα είναι μακριά από αυτό.

Ενδιαφέρον γεγονός: Ο ίδιος ο Coubertin έβλεπε τις церемονίες όχι ως διασκέδαση, αλλά ως λιτούργεια. Προσωπικά αναπτύσσεται τους protokolls, προσπαθώντας για την εκκλησιαστική λαμπρότητα. Για παράδειγμα, επιμένει να γίνεται η απονομή μετάλλιων όχι αμέσως μετά τον φινάλε σε σκόνη, αλλά σε ειδική церемονία, όπου ο πρωταθλητής, ανεβαίνοντας στον πύργο, παρόμοιο με τον ιδόλο ή τον άγιο, παρουσιάζεται στην λατρευτική του κοινότητα.

Συμπέρασμα

Η «olympic faith» του Πierre de Coubertin ήταν μια μεγάλη ουτοπική προσπάθεια να δημιουργηθεί νέα παγκόσμια πίστη για το σέκουλανικό αιώνα — πίστη στον ίδιο τον άνθρωπο, τον καλύτερο που μπορεί να γίνει με τον αθλητισμό. Αυτό ήταν ένα έργο αθλητικού μessianismos, όπου ο αθλητής γινόταν ιερέας, και το στάδιο ναός. Αν και ως ολοκληρωμένη θεολογική σύστημα δεν κατάφερε να προσαρμοστεί, ο ριτειακός-συμβολικός του σκελετός και ο ηθικός του πάθος διεισδύουν στις Ολυμπιακές Αγώνες μέχρι σήμερα. Ο Coubertin έδωσε στον κόσμο όχι απλώς αθλητικές διαγωνισμούς, αλλά μια ισχυρή μυθολογία, έναν светικό λατρευτικό, που, παρά τις επιπτώσεις της εμπορίας και της πολιτικής, συνεχίζει να προσφέρει στον κόσμο το σπάνιο στην σύγχρονη εποχή εμπειρία συλλογικής ενότητας, θαυμασμού και προσέγγισης προς το ιδανικό. Αυτό είναι το κύριο και ανυπέρβλητο του κληρονομιά του.

Permanent link to this publication: