Κλίμα και θρησκεία: από τη μετεωρολογική θεολογία στην οικολογική ηθική

Εισαγωγή: Η φύση ως μήνυμα

Η σχέση μεταξύ κλίματος και θρησκευτικών αντιλήψεων είναι μια από τις παλαιότερες και πιο βασικές. Τα κλιματικά φαινόμενα - βροχή, ξηρασία, κεραυνοί, πλημμύρες, αλλαγή των σεζόν - ήταν για τον αρχαίο άνθρωπο άμεσες εκφράσεις της βουλήσεως του θεού. Επομένως, η θρησκεία αναπτύχθηκε ως σύστημα ερμηνείας και διαχείρισης των σχέσεων με τις ισχυρές φυσικές δυνάμεις στις οποίες εξαρτιόταν η επιβίωση. Το κλίμα δεν είναι απλώς φόντο, αλλά ενεργό μέλος του μυστηριώδους διαλόγου, που διαμορφώνει τα θεολογήματα, τα rituales, την ηθική και την εσχατολογία.

Το κλίμα ως αρχιτέκτονας θεολογιών και μυθολογιών

Οι κλιματικές συνθήκες καθορίζουν άμεσα ποια θεοί λατρεύονται και πώς τους απεικονίζονται.

Αγροτικές κοινωνίες (Μησόποταμος, Αίγυπτος, Χαναάν): Σε περιοχές όπου η ζωή εξαρτιόταν από τον ρυθμό των ποταμών ή των καιρικών συνθηκών, κεντρικοί έγιναν οι θεοί της ευημερίας, του νερού και της θνησης/ανάστασης της φύσης. Ο Σουμέριος Τάμμουζ, ο Αιγύπτιος Όσιρις, ο Φοινίκιος Βάαλ - όλοι αυτοί πεθαίνουν (σύμβολο της ξηρασίας ή του χειμώνα) και αναστηνένονται (με την άφιξη της βροχής ή της πλημμύρας). Οι συζύγους τους (Ινάννα/Ισhtar, Ισιδα, Ανατ) ως θεές της γης και της ευημερίας αναζητούν και επιστρέφουν τους συζύγους τους, που αντικατοπτρίζει την απελπισμένη ελπίδα για την κύκλωση της φύσης. Τα rituales, συχνά οργιαστικά, είχαν σκοπό να μαγικά προκαλέσουν την ευημερία της γης.

Κοινωνίες ξηρών οροσειρών (παλιά Ελλάδα, Ιράν): Εδώ, όπου το νερό ήταν λιγοστό και οι καταιγίδες ήταν ισχυρές και φόβος, ο ανώτατος θεός ήταν ο θεός του κεραυνού: ο Ελληνικός Ζευς, ο ινδοευρωπαϊκός Πέρουνας, ο Χεττικός Τέσουμπ. Ελέγχει τη βροχή ως χάρη και τη καταιγίδα ως οργή.

Κοινοτικές οικισμοί των steppes: Για αυτούς, σε ανοιχτό, απεριόριστο χώρο και εξάρτηση από την κατάσταση των βοσκοτόπων, αναπτύχθηκε ο μονοθεϊσμός ή ο γενθεϊσμός της θρησκείας του Ουρανού ως ανώτατου, συχνά ανεπαρκούς θεού (Τενγρί στους Τούρκους και Μογγόλους). Το κλίμα εδώ διαμορφώνει όχι τον θεό-διαχειριστή του καιρού, αλλά ένα αβストροτικό ανώτατο αρχή, που εκπροσωπεί την τάξη και την μοίρα.

Ενδιαφέρον γεγονός: Αρχαιολόγοι και κλιματολόγοι ανακάλυψαν συσχέτιση μεταξύ μεγάλων κλιματικών καταστροφών και κύματα θρησκευτικής δραστηριότητας ή αλλαγής των κults. Για παράδειγμα, η έκρηξη του ηφαιστείου στο νησί Θήρα (Σαντορίνη) τον 17ο αιώνα π.Χ., που προκάλεσε цύναμη και «ηφαιστειώδη χειμώνα», μπορεί να είναι το πρότυπο του μύθου της Ατλαντίδας και να επηρεάσει τους θρησκευτικούς κρίσεις στην μινωική Κρήτη και την Αίγυπτο. Και η μακρά ξηρασία περίπου το 2200 π.Χ. μπορεί να συμβάλει στην κατάρρευση του Παλαιού Βασιλείου στην Αίγυπτο και της Ακκαδικής Αυτοκρατορίας στη Μησόποταμο, που αντικατοπτρίζεται στους μύθους του «θεϊκού οργισμού».

Τα rituales ως κλιματικό διαχείριση

Η θρησκευτική πρακτική ήταν στην ουσία μια θεωρία διαχείρισης του κλίματος.

Προσευχές για βροχή (και την παύση της) υπάρχουν σχεδόν σε όλες τις αγροτικές κουλτούρες. Στο Ιουδαϊσμό, για παράδειγμα, ο καιρμός στη Γη του Ισραήλ συνδέεται άμεσα με την ευλογία του λαού, ενώ η ξηρασία με τα αμαρτήματα. Η προσθήκη του καιρού (ταφιλάτ хα-γέσέμ) και της βροχής (ταλ) στην καθημερινή προσευχή είναι η άμεση ενσωμάτωση του κλιματικού παράγοντα στη λατρεία.

Τιμές, ειδικά οι αίματες, συχνά ερμηνεύονται ως «τροφή» για το θεό για τη διατήρηση του παγκοσμίου τάξης, που περιλαμβάνει και ευνοϊκό καιρό. Οι θυσίες των Αζτέκων στους θεούς του ήλιου και της βροχής είναι το κρατήριο μιας τέτοιας λογικής.

Οι ημερομηνίες των εορτών σχεδόν πάντα είναι δεσμευμένες στις κρίσιμες στιγμές του αγροτικού έτους (ηλιοστάσια, ισημερίες) και έχουν στόχο να διασφαλίσουν τη μετάβαση της φύσης στην επόμενη φάση. Το Χριστιανικό Χριστούγεννα, συμπληρωμένο με το χειμερινό ηλιοστάσιο, η Πάσχα - με την άνοιξη ισημερία και την αναβίωση της φύσης.

Κλιματικές καταστροφές και θεοδίκεια: το ερώτημα του κακού

Οι καταστροφές της φύσης θέτουν μπροστά στις θρησκείες τον πιο δύσκολο ερώτημα: αν ο Θεός (ή οι θεοί) είναι ευλογημένος και παντοδύναμος, γιατί επιτρέπει το страдание των αθώων από ξηρασία ή πλημμύρα; Οι απαντήσεις διαμορφώνουν το κύριο θρησκευτικό παγκόσμιο πνεύμα.

Ποινή για αμαρτία: Η πιο διαδεδομένη απάντηση. Ο παγκόσμιος потόπ στην шумεροακκadianic κότα του Γκίλγκαμές και στη Βίβλο για την πτώση της ανθρωπότητας. Αυτή η ρετρόγενη αιτιολογία (η αιτία της καταστροφής είναι στο παρελθόν, είναι η αποπληρωμή) έγινε ισχυρό εργαλείο κοινωνικού ελέγχου και ενίσχυσης της ηθικής.

Δοκιμασία πίστης: Η ιστορία του Ιωάννη στη Παλαιά Διαθήκη προσφέρει μια πιο σύνθετη μοντέλο: το страдание δεν είναι ποινή, αλλά δοκιμασία, που στέλνει ο διάβολος με την άδεια του Θεού. Αυτό μετακινεί τον έμφαση από την συλλογική αίσθημα της αμαρτίας στην ατομική αντοχή.

Κύκλωση και ισορροπία: στις ανατολικές θρησκείες (ινδουισμός, βουδισμός, δαοισμός) οι καταστροφές συχνά ενσωματώνονται στους κόσμιοι κύκλους (юγι, καλπς) ή αποκτούν την αίσθηση της φυσικής δυναμικής ισορροπίας Ίν και Γιαν. Είναι λιγότερο προσωπικοποιημένες και πιο «φυσικές».

Τρέχουσα στροφή: η θρησκεία στην εποχή της ανθρωπογενούς αλλαγής του κλίματος

Σήμερα η σχέση κλίματος και θρησκείας περνάει μια ριζική μεταμόρφωση. Αν πριν η θρησκεία εξήγαινε το κλίμα, τώρα αναγκάζεται να ανταποκριθεί στον κρίση, την αιτία της οποίας θεωρείται ο άνθρωπος.

«Πράσινη» θεολογία και οικολογική ηθική: Σε όλες τις θρησκείες αναπτύσσονται κινήματα για την επανεξέταση των παραδοσιακών κειμένων σε eco-θεολογικό κλειδί. Οι χριστιανοί θεολόγοι μιλούν για το «συμφωνία με τη δημιουργία» και την διαχείριση (και όχι την κατοχή) της γης (Γένεση 2:15). Στο Ισλάμ αναπτύσσεται η έννοια του χαλίφη (ναυτεμπορίου του ανθρώπου στη γη). Ο βουδισμός και ο ινδουισμός επισημαίνουν το αρχή της αλληλεξάρτησης όλων των υπαρχόντων (πρατζάτα-σαμούτπαδα, αδβάιτα) και της αχίμσης (μηνάσυλίας) προς τη φύση.

Θρησκευτικός ακτιβισμός: Η πάπα έγκυκλιος «Laudato si’» (2015) του Πάπα Φραγκίσκου έγινε маниφέστο του καθολικού κινήματος για την προστασία της φύσης, συνδέοντας άμεσα την προστασία της φύσης με την κοινωνική δικαιοσύνη και την μάχη κατά της φτώχειας. Οι θρησκευτικοί ηγέτες συμμετέχουν σε κλιματικές διαδρομές, φέρνουν τα οικολογικά ερωτήματα στο κέντρο της προσευχής τους.

Εσχατολογία και κλιματικός αποκαλυπτισμός: Η αλλαγή του κλίματος δίνει νέα τροφή για τα εσχατολογικά προσδοκίες σε ορισμένα χριστιανικά κύκλοι (ιδιαίτερα οι evangelical). Ωστόσο, συχνά σήμερα μιλάμε όχι για το θεϊκό τιμωρία, αλλά για τον αυτοκτονικό δρόμο του ανθρώπου, από τον οποίο πρέπει να σωθεί μέσω της μετανοίας και της αλλαγής του τρόπου ζωής.

Η θρησκεία ως πόρος ανθεκτικότητας: Οι παραδοσιακές, συχνά θρησκευτικά ιεραρχημένες πρακτικές του μέτριου κατανάλωσης, της νηστείας, της φιλανθρωπίας και της τοπικής αλληλεγγύης επανεκτιμώνται ως εργαλεία για τη δημιουργία ενός ανθεκτικού κοινωνίας αντιμέτωπα με τις κλιματικές σοκ.

Συμπέρασμα:

Οι σχέσεις κλίματος και θρησκείας έχουν περάσει μια εξέλιξη από την άμεση διαχείριση (rituales για την προκαλούμενη βροχή) μέσω της ηθικής ερμηνείας (οι καταστροφές ως ποινή) στην σύγχρονη ευθύνη (η προστασία της δημιουργίας ως θρησκευτικός όφειλος).

Σήμερα η θρησκεία βρίσκεται σε μια κρίσιμη καμπή:

Από τη μια πλευρά, μπορεί να συντηρήσει τον κλιματικό σκεπτικισμό, βασιζόμενος στην προνοητικότητα του Θεού ή τον εσχατολογικό φατάζισμα.

Από την άλλη πλευρά, διαθέτει τεράστιο μοναρχιστικό, ηθικό και συμβολικό δυναμικό για την οικολογική στροφή. Οι θρησκευτικές κοινότητες είναι παγκόσμιοι δίκτυα που μπορούν να αλλάξουν το συμπεριφορά εκατομμυρίων ανθρώπων στο επίπεδο των αξιών, και όχι μόνο της πρακτικής.

Ο κλιματικός κρίση, στην ουσία, επιστρέφει τη θρησκεία στις ρίζες της - στις ερωτήσεις για τις σχέσεις του ανθρώπου, των υψηλότερων δυνάμεων και του φυσικού κόσμου, αλλά θέτει αυτά τα ερωτήματα με απρόσμενη ένταση: όχι ως να ζητάμε χάρη από τη φύση, αλλά να σωθεί τη φύση από τον εαυτό της. Σε αυτό το πλαίσιο η θεολογική αναζήτηση του «οικολογικού πνεύματος» και η πρακτική των «πράσινων» κοινοτήτων γίνονται ένας από τους πιο σημαντικούς μέτωπα της μάχης για το μέλλον του πλανήτη.

Permanent link to this publication: