Γιατί θέλουμε να ζούμε μετά από τις εικόνες της Φρίντας Κάλο;

Ο φαινόμενος της επίδρασης του τεχνικού έργου της Φρίντας Κάλο στον θεατή, που προκαλεί όχι απόδραση, αλλά παράδοξο θεοφιλές, είναι αντικείμενο ενδιαφέροντος της ψυχολογίας του τεχνικού έργου, της νευροαισθητικής και της φιλοσοφίας. Τα έργα της, γεμάτα εικόνες πόνου, σπασμένων σωμάτων, αιμορραγικών πληγών και ύπαρξης μοναξιάς, κατά λογική, θα έπρεπε να προκαλούν αποτροπή ή κατάθλιψη. Ωστόσο, σε εκατομμύρια ανθρώπους, προκαλούν το αντίθετο — ένα έντονο, σχεδόν βίαιο πόθο να ζούμε. Αυτό το φαινόμενο προκύπτει από το συνδυασμό μερικών相互освязμένων μηχανισμών.

1. Ο φαινόμενος της «διασπασμένης πόνου» και η κάθαρση

Η Φρίντα Κάλο με ικανότητα μεταμόρφωσε την προσωπική της φυσική αγωνία (οι επιπτώσεις της πολυομυελίτιδας, η τρομακτική τροχαία, οι πολλές χειρουργικές επεμβάσεις, οι αποβολές) και τις ψυχικές δυσκολίες (οι έντονες σχέσεις με τον Διέγκο Ρίβيرا) σε καθολικούς οπτικούς σύμβολους. Ο θεατής συναντά όχι ένα φυσιολογικό εικόνα του πόνου, αλλά την καλλιτεχνική-μυθολογική της μορφή. Οι ρίζες του σώματος αναπτύσσονται στη γη («Οι ρίζες», 1943), ο σπονδύλος αντικαθίσταται από μια ιωνική στήλη («Η σπασμένη στήλη», 1944), ο αίμα ρέει στις αγωγές όπως το νερό («Τι μου έδωσε το νερό», 1938).

Αυτό δημιουργεί μια ψυχολογική διαφορά, που επιτρέπει να αντιλαμβάνεται τον πόνο όχι ως σοκ, αλλά ως αντικείμενο παρατήρησης. Αποτελείται ένας μηχανισμός που περιγράφεται ακόμα από τον Αριστοτέλη στο concept της κατάθλιψης - καθαρισμός μέσω της κοινωνικής συμμετοχής. Ο θεατής, βλέποντας ότι το τρομακτικό μπορεί να μεταμορφωθεί σε κάτι σημαντικό και όμορφο στη δόξα του, αποκτά ένα εργαλείο για την εργασία με την δική του πόνου. Αν η Φρίντα κατάφερε να το αντέξει και να το μετατρέψει σε τέχνη, τότε και οι δικές του δυσκολίες μπορούν να σημαίνει και να ξεπεραστούν.

2. Η ολική αυθεντικότητα ως αντίδοτο από την ψευδαίσθηση

Σε έναν κόσμο που είναι υπερφορτωμένος από τις εικόνες της «ιδανικής ζωής» από τα κοινωνικά δίκτυα, το έργο της Κάλο λειτουργεί ως σοκ θεραπεία από την πραγματικότητα. Δεν έκρυψε ούτε την ανδρική τριχιά στο πρόσωπό της («Αυτόπτορτροφη με την αγάπη της», 1938), ούτε τις επιπτώσεις των χειρουργικών επεμβάσεων, ούτε την ζήλια, ούτε τις πολιτικές πεποιθήσεις της. Η ζωγραφική της είναι ένας ενέργεια ριζικής ειλικρίνειας προς τον εαυτό και τον κόσμο.

Οι νευροβιολογικές έρευνες δείχνουν ότι η αντίληψη αυθεντικών, «μη προτιθέμενων» συναισθημάτων ενεργοποιεί στον εγκέφαλο του θεατή τους μMirror Neurons και τις περιοχές που σχετίζονται με την εмпάθεια και την αναγνώριση πιο δυνατά από τις ιδανικές εικόνες. Η συνάντηση με την αυθεντικότητα προκαλεί βαθύ σεβασμό και αίσθημα ελευθερίας: μπορείς να είσαι εσύ — ευάλωτος, ατελής, страдающий — και να παραμένεις σημαντικός, αξιόλογος για την εικόνα και την προσοχή. Αυτό δίνει άδεια στην δική σου αλήθεια, που είναι ο θεμέλιος λίθος της ψυχικής υγείας.

3. Η ζωτική δύναμη (βιοφιλία) ως κυρίαρχη

Παρ' όλο που οι θέματα είναι καταστροφικά, στις εικόνες της Κάλο πάντα νικά η ανυποτάκτρια ζωτικότητα. Η φύση της είναι έντονη και καρποφόρα, τα φυτά αναπτύσσονται επιθετικά, τα ζώα (απελάτες, σκύλοι, πτηνά) συμβολίζουν την πίστη και τον инστινκτικό ζήλο ζωής. Ακόμα και οι δάκρυα στα αυτόπτορα δεν διαλύουν την εικόνα της - ο βλέμμα της είναι πάντα ευθεία, σκληρή, προκύπτοντας πρόκληση. Αυτό είναι το βλέμμα του υποκειμένου, όχι της θύτας.

Στην εργασία «Δύο Φρίντας» (1939), η διασπαστική εικόνα των δύο πλευρών της καλλιτέχνιδας (τη αγαπημένη και την μη αγαπημένη) συνδέεται σε μια ενιαία αιμορραγική σύστημα - μια μεταφορά της εσωτερικής ολοκλήρωσης και της βούλησης για επιβίωση. Η ανθεκτικότητα (η ψυχολογική ανθεκτικότητα) της Φρίντας εικονίζεται. Ο θεατής γίνεται μάρτυρας όχι του διαδικασμού του θανάτου, αλλά του διαδικασμού του τίτανικού υποστήριξης της ζωής. Αυτό φορτίζει με ενέργεια την αντίσταση.

4. Η μετατροπή του γυναικείου εμπειρικού σε κοσμογονικό έργο

Η Φρίντα Κάλο έφερε το εξαιρετικά γυναικείο, συχνά-tabooed εμπειρικό (μηνструάσεις, αποβολές, θηλασμός, η ψυχολογία της γυναίκας της γάμου) στο επίπεδο του μεγάλου τεχνικού έργου και της φιλοσοφικής έκφρασης. Στην «Γέννηση του Μωυσή» (1945) ή στην «Η γηγονό μου και εμένα» (1937), το σώμα της γυναίκας γίνεται το μέρος της παγκόσμιας δραματικής γέννησης, θηλασμού, σύνδεσης γενεών.

Για πολλές γυναίκες (και όχι μόνο) αυτό έγινε ένας ενέργεια εμφάνισης και νομιμοποίησης. Να δεις τον ιδιωτικό, μερικές φορές ντροπιασμένο, εμπειρικό σου να ανεβαίνει στο επίπεδο του συμβόλου σημαίνει να αποκτήσεις το δικαίωμα στην ύπαρξη και την σημασία του. Αυτό επιβεβαιώνει την αξία της συγκεκριμένης, σωματικής ζωής με όλες τις συγκεκριμένες διαδικασίες της.

5. Η ατομική μυθολογία ως τρόπος κατασκευής νοήματος

Στην αντίθεση με την ακολούθηση έτοιμων θρησκευτικών ή πολιτικών δοκιμών (ακόμα και αν ήταν κομμουνιστής), η Φρίντα δημιουργήσε μια προσωπική μυθολογία. Συγχωνεύσε τον μεξικανικό folklore (οι εικόνες των θυμάτων, οι εικόνες-ρετάμπολο), τους δοκολομβικούς συμβόλους, τους χριστιανικούς μοτίβα και τον σουρεαλιστικό γλωσσικό κώδικα σε έναν μοναδικό κώδικα για την περιγραφή της τύχης της.

Αυτό δείχνει στον θεατή τον πιο ισχυρό ψυχολογικό μηχανισμό: ακόμα και όταν οι εξωτερικές συστήματα νοήματος καταρρέουν, ο άνθρωπος μπορεί να δημιουργήσει την δική του εσωτερική νουβερνάτιβα τον κόσμο, που θα τον κρατήσει μακριά από την διάλυση. Οι εικόνες της είναι ένα ημερολόγιο γραμμένο όχι με λέξεις, αλλά με εικόνες-αρχέτυπα. Αυτό την ενθαρρύνει να βρει τον δικό της γλωσσικό για την περιγραφή της ζωής της, που είναι ένα ενέργεια αυτο-δημιουργίας και αυτο-γνώσης.

Συμπέρασμα

Όπως καταλαβαίνουμε, το πόθος να ζούμε που προκαλείται από την επαφή με το έργο της Φρίντας Κάλο δεν είναι απλός οπτισμός. Είναι ένα σύνθετο, σκληρό αίσθημα που προκύπτει από την υπερνίκηση της αισθητικής απόστασης μεταξύ του πόνου του καλλιτέχνη και του πόνου του θεατή. Η ζωγραφική της λειτουργεί ως καταλύτης, που ξεκινά μια αλυσίδα αντίδρασης μέσα μας: αναγνώριση του πόνου → εμπάθεια και κάθαρση → θαυμασμός της δύναμης της ψυχής → απόκτηση άδειας για την αλήθεια → πόθος για την δική μας δημιουργία νοήματος.

Δεν προσφέρει παρηγοριά. Προσφέρει μαρτυρία - για το ότι η ζωή, ακόμα και στις πιο σκοτεινές και διασπασμένες της εκφράσεις, αξίζει να ζει, να αισθανθεί και, κυρίως, να μεταμορφωθεί σε ενέργεια δημιουργικής έκφρασης. Αυτό και περιέχει την ζωογονική της δύναμη: μετά την συνάντηση με την αλήθεια της, η δική μας ζωή, με όλες τις τρύπες της, γίνεται αντιληπτή όχι ως τραγωδία, αλλά ως μοναδικό, πλούσιο και ακριβές υλικό για την ύπαρξη.

Permanent link to this publication: